Wir erforschen Begriffe und Themen aus dem Studium der indigenen Religionen und der Ökologie. Begriffe wie Indigenität, Souveränität, Lebensweg, Kosmovision und Kosmopolitik werden untersucht. Zugrundeliegende Themen wie Verantwortung, Rechte und Gegenseitigkeit mit der Erde werden von Sprechern der Ureinwohner hervorgehoben. Es gibt eine inhärente Forderung nach einer Verflechtung von ökologischer und sozialer Gerechtigkeit, die oft als integrale Ökologie bezeichnet wird.

Siedler und Nationalstaaten haben Stereotypen benutzt, um indigene Völker, Gemeinschaften und Ländereien zu erniedrigen, zu unterjochen und auszubeuten. "Entkolonialisierung" ist die Anerkennung dieser historischen Verzerrung und des Rassismus, der bis in die Gegenwart andauert. Angesichts dieser Realität kann "Indigenität" als ein Aufruf zur Selbsterkenntnis verstanden werden, der notwendig ist, um indigenen Stimmen und der Souveränität bei der Entscheidungsfindung wieder Geltung zu verschaffen.

Die Weltanschauungen und kulturellen Werte der Eingeborenen wurden von den dominanten Gesellschaften untergraben. Dennoch haben diese Verluste die Widerstandsfähigkeit nicht völlig ausgelöscht, die zur Wiederherstellung der Lebensweise und des traditionellen Wissens geführt hat, wie ein Hopi Ältester beschreibt. Die Ureinwohner Nordamerikas haben ihre Beziehungen zu Land und Saatgut, Seen und Flüssen, Tieren und der biologischen Vielfalt wiederhergestellt. Dies zeigt sich in der Wiederbelebung von Ritualen bei den Crow und Salish sowie in der Wiederherstellung von Ökosystemen bei den Völkern des pazifischen Nordwestens. Wir sehen die Widerstandsfähigkeit der arktischen Inuit-Völker, die mit Klimakatastrophen zu kämpfen haben, und der Gwich'in-Völker, die sich gegen die Ölförderung in den Karibu-Kalbungsgebieten wehren.

Wir untersuchen indigene Völker aus Mesoamerika, dem Amazonasbecken und Südamerika. Ihre Kosmovisionen stützen sich auf unterschiedliche Weise auf traditionelle Werte und Praktiken, die ihnen angesichts der aktuellen Herausforderungen Widerstandskraft verleihen. Indem indigene Völker ihre sozialen und spirituellen Visionen wieder integrieren, entwickeln sie kreative Formen des Widerstands gegen die Ausbeutung. Diese zeitgenössischen Ausdrucksformen des Umweltaktivismus stehen in direktem Zusammenhang mit ihren Kämpfen für die Rechte der Natur, wie sie in der Allgemeinen Erklärung der Rechte von Mutter Erde zum Ausdruck kommen.

Wir beginnen mit Wangari Maathai, der mit dem Nobelpreis ausgezeichneten Umweltschützerin und Gründerin der Greenbelt-Bewegung, die sich für die Wiederaufforstung durch Frauen einsetzt. Dann erkunden wir lokale indigene Gruppen in Afrika, die sich nach jahrhundertelanger Kolonialisierung mit ihren ökologischen Herausforderungen auseinandersetzen. Der Schutz der Wälder und die Herausforderungen des Klimawandels sind Themen für die Erforschung der Art und Weise, wie traditionelle afrikanische Gesellschaften religiöse Weltanschauungen und ethische Grundsätze in diese Fragen einbringen.

Wir untersuchen Regionen in Asien, in denen indigene Völker weiterhin mit globalen und nationalen Herausforderungen für ihre kulturelle Integrität konfrontiert sind. Dazu gehören Projekte wie Staudämme, Abholzung und industrieller Abbau, bei denen sich der Widerstand gegen die Umwelt zu einem Sammelpunkt für das kulturelle Überleben der Indigenen entwickelt. Wir erforschen die Praktiken dieser indigenen Völker, wie sie rituell mit dem Land und der biologischen Vielfalt interagieren, wozu auch die Wiederbelebung verschiedener Formen des Schamanismus gehört.

Wir befassen uns mit verschiedenen Gruppen indigener Aborigines, die seit über 50.000 Jahren die Landmasse bewohnen, die heute Australien heißt. Kosmovisionen, Gesetze und kulturelle Praktiken finden ihren Ausdruck in Dreaming und Songlines sowie in sozialen und ökologischen Gerechtigkeitsbewegungen. Wir hören die Erzählungen der Ältesten, wie mythische Geschichten die Feuerregime begründen, die die Waldgebiete gerodet halten. Wir sehen, wie Restaurierungsprojekte traditionelles Wissen für die Erneuerung von Völkern und Ökosystemen nutzen. Viele dieser alten Verwahrungsbeziehungen beginnen nun, die ökologischen Praktiken der Mainstream-Gesellschaften zu beeinflussen.

Die Beziehungen der indigenen Völker zu den Ozeanen, Inseln, Flüssen und der biologischen Vielfalt stehen im Mittelpunkt dieses Moduls über den pazifischen Raum. Interaktive Themen wie Kosmovisionen, transozeanische Reisen, Ernährungssouveränität und Klima-Notfälle bilden den Rahmen für diese Diskussionen. Das uralte Streben der Māori und Hawaiianer nach ökologischem Wohlergehen zeigt sich in der Erneuerung des indigenen Wissens und der kulturellen Praktiken, die zur Verantwortung für unseren Planeten führen. Dies kommt auch in der Suche nach Rechten an der Natur zum Ausdruck.