Können Sie etwas wissen, das nicht wahr ist oder das nur zufällig oder zufällig wahr ist? Was sind die individuell notwendigen und gemeinsam hinreichenden Bedingungen für ein epistemisches Subjekt, um etwas wirklich zu wissen? Das zweite Modul veranschaulicht die Rolle, die Gedankenexperimente in sokratischen Dialogen und in der begrifflichen Analyse spielen, indem Beispiele und Gegenbeispiele zu konkurrierenden Analysen des Wissens unter die Lupe genommen werden. Der Schwerpunkt liegt auf dem Gettier-Problem, d.h. dem Problem, dass gerechtfertigter wahrer Glaube für Wissen nicht ausreichend zu sein scheint, und vier Versuchen, dieses Problem anzugehen.

Was ist real? Obwohl die meisten unserer abduktiven Gedankenexperimente darauf hinauslaufen, dass wir unsere Sinneserfahrungen im Hinblick auf eine externe, materielle Welt interpretieren, gibt es unter radikalen Empirikern eine anhaltende Tendenz, Spekulationen darüber abzulehnen, was jenseits der Erfahrung liegen und diese erklären könnte. In diesem Modul werden wir zwischen verschiedenen skeptischen Befürchtungen unterscheiden und vermuten, dass ein Motiv für diese Skepsis gegenüber der äußeren Welt darin bestehen könnte, Skepsis gegenüber dem Wissen zu vermeiden. Darüber hinaus werden wir uns einige neuere Versuche ansehen, skeptische Paradoxien zu lösen, indem wir uns auf "Kontexte" berufen.

Nach Descartes sind Geist und Körper nicht wie Liebe und Ehe, denn man kann das eine ohne das andere haben. Wer jedoch zwischen Geist und Körper unterscheidet, muss erklären, warum sie zu interagieren scheinen. Nachdem wir einige frühneuzeitliche dualistische Lösungen für das Interaktionsproblem unter die Lupe genommen haben, erörtern wir in diesem Modul vier zeitgenössische materialistische Lösungen für das Geist-Körper-Problem. Eines der wiederkehrenden Probleme für den Materialismus sind die qualitativen Aspekte unserer Erfahrungen, kurz Qualia genannt. Eine radikale Lösung für dieses Problem besteht darin, die Qualia einfach ganz zu eliminieren.

Wir neigen dazu, Ereignisse durch vorherige, externe Ursachen zu erklären. Wenn jedoch auch unsere Handlungen vollständig durch vorherige, äußere Ursachen bestimmt sind, stehen wir vor dem Problem, dass unsere Handlungen nicht von uns selbst bestimmt zu sein scheinen, so dass wir moralisch nicht für sie verantwortlich sein können. In diesem Modul wird zunächst das Konsequenzenargument für die Ansicht analysiert, dass der kausale Determinismus sowohl mit dem freien Willen als auch mit der moralischen Verantwortung unvereinbar ist. Anschließend werden einige kompatibilistische Alternativen betrachtet, die darauf abzielen, den kausalen Determinismus entweder mit dem freien Willen oder mit der moralischen Verantwortung in Einklang zu bringen.

Personen können nicht für die Handlungen anderer Personen moralisch verantwortlich sein. Die diachrone persönliche Identität ist also eine Voraussetzung für moralische Verantwortung: Es sollte eine Tatsache sein, ob eine Person mit der Person identisch ist, die in der Vergangenheit eine lobenswerte oder tadelnswerte Handlung vorgenommen hat. Um das Problem zu lösen, dass die Berufung auf persönliche Erinnerungen als Kriterium für die persönliche Identität zirkulär erscheint, haben einige Philosophen psychologische Kontinuitätstheorien entwickelt und verteidigt, die die Möglichkeit von Quasi-Erinnerungen voraussetzen: Erinnerungen, die entweder persönliche oder reale Erinnerungen einer anderen Person sind.

Was macht eine Handlung richtig? Ist es die gute Absicht, die man vor der Handlung hat? Oder eher die gute Konsequenz, die aus der Handlung folgt? Oder doch die Tatsache, dass man einfach seine Pflicht erfüllt hat? In diesem Modul werden zunächst mehrere konkurrierende Ansichten in der normativen Ethik betrachtet und es wird festgestellt, dass sie alle leicht durch imaginäre Gegenbeispiele widerlegt werden können. Anschließend wird das Argument der offenen Frage so interpretiert, dass es dieses Dilemma erklärt oder vorhersagt: konzeptionell kompetente Personen werden immer in der Lage sein, sich imaginäre Fälle auszudenken, die als Gegenbeispiele für angebliche Analysen des Guten dienen.

Was ist der ideale Staat? Nach Popper ist der Versuch, diese Frage zu beantworten, unmöglich und gefährlich, weil er zu geschlossenen Gesellschaften und Revolutionen führt. Im Einklang mit der Tradition der Gesellschaftsvertragstheorien wird in diesem Modul die Frage nach dem idealen Staat jedoch in die Frage nach dem idealen Gesellschaftsvertrag umformuliert. Welche Art von Führung oder Regierung ist am besten geeignet, um den Gesellschaftsvertrag durchzusetzen? Und sollte der Staat auf Verteilungsgerechtigkeit abzielen oder sollte sich der Minimalstaat eher auf den Schutz von Leben und Eigentum beschränken?