C'est notre deuxième semaine de lecture de l'"Euthyphro" (mais nous ne l'avons guère abordé la semaine dernière !). (Mais nous l'avons à peine abordé la semaine dernière !) Les deux problèmes sont les suivants : 1) Euthyphro doit-il faire ? 2) Qu'est-ce que la sainteté ? Le dialogue porte principalement sur le point 2), mais le point 1) est là pour une bonne raison. Supposons qu'un ami vous demande conseil : "Je pense que papa a assassiné quelqu'un. Que dois-je faire ? Il est probable que vous ne sortirez pas le dictionnaire et ne chercherez pas "sainteté", n'est-ce pas ? Mais pourquoi pas ? De quoi nourrir votre réflexion. Cette leçon contient également un certain nombre d'informations sur la religion et le droit de la Grèce antique.

Nous passons maintenant au dialogue suivant, le "Ménon" de Platon. Ménon est un jeune homme élégant, un sophiste en formation. Il veut savoir si Socrate pense que la vertu peut s'enseigner. Socrate ne sait même pas ce que c'est ! Ménon ne voit pas le problème. Il peut parler de tout cela ! Mais sa langue est engourdie par la raie socratique. Dans l'ensemble, le dialogue présente une structure vertu-géométrie-valeur particulière. Et nous rencontrons deux autres personnages : le garçon, qui apprend la géométrie ; le solide citoyen Anytus, qui ne fait pas confiance aux sophistes. Dans cette première leçon du Ménon, nous ne dépassons pas la poésie qui introduit la géométrie. (Nous examinons les difficultés à définir la "vertu" et nous nous demandons s'il est bon de demander des définitions. Nous examinons quelques bizarreries concernant la vertu. Pourquoi tout le monde pense-t-il savoir ce que c'est ? Et : y a-t-il de la science ici ?

Nous continuons à travailler sur le "Ménon" de Platon. Cette semaine, nous abordons la leçon de géométrie et la définition/formule provisoire de Socrate pour la réussite : la vertu est la pleine conscience. Cela signifie que lorsque vous faites quelque chose, vous le faites pour les bonnes raisons et en connaissance de ces raisons. Cela semble être une bonne chose, mais la barre est un peu haute pour les humains. Pourrait-il s'avérer que la vertu existe, mais qu'aucun d'entre nous ne la possède ?

Nous passons à la "République" de Platon. Le sujet est la justice. Socrate étudie la nature de la justice en envisageant une sorte d'utopie, une société idéale, dans laquelle la justice sera évidente parce qu'elle est inscrite en grand - dans le tissu de la Cité - et en petit - dans les interstices de nos âmes. Mais nous n'en arrivons pas là dans notre lecture de Platon, qui n'est que le livre I de la "République". C'est un peu comme le chapitre 1. Il y a 10 livres en tout. Dans le livre I, Socrate débat avec trois personnages - le père, le fils et le sophiste - qui ont tous des notions de justice plutôt inadéquates, semble-t-il. Pourquoi lire le livre I seul (outre le fait que nous n'avons manifestement pas le temps de le lire en entier) ? Ce livre fonctionne assez bien en tant que texte autonome. Il se suffit à lui-même, même si le livre 2 l'ouvre pour le faire repartir à zéro. (Peut-être qu'à l'origine, il a été écrit pour être autonome, et que Platon n'a écrit le reste que plus tard, comme une suite ? Ce n'est qu'une supposition) Dans mon commentaire, et dans les cours vidéo, j'essaie de vous dire ce que vous devez savoir sur la "République", dans son ensemble, pour vous aider à cadrer cette première partie.

Nous terminons la "République", livre I. Nous en sommes à Thrasymaque, l'attraction principale. Il est séduisant et impulsif, en tant que personne. la justice, c'est l'avantage du plus fort ! Dans cette leçon, j'expose son point de vue. Je pense qu'il est préférable de le considérer comme suspendu entre quelques possibilités théoriques, sans vraiment se fixer sur l'une d'entre elles. Mais il est définitivement égoïste. Mais l'égoïsme et la justice ne sont pas la même chose, n'est-ce pas ? J'établis un lien entre les propos de Thrasymaque et le reste de la "République", dans laquelle une version raffinée du point de vue de Thrasymaque reçoit finalement une réponse longue et réfléchie de la part de Socrate. Il construit l'Utopie pour réfuter Thrasymaque. Ce type doit donc être important

Nous en avons fini avec Platon ! Enfin, pas vraiment. Il s'agit de prouver que nous n'en aurons jamais fini avec lui ! Mais nous passons à la psychologie morale contemporaine. Cette leçon porte sur la psychologie morale. Comment l'esprit moral pense-t-il, travaille-t-il, fonctionne-t-il ? Le cerveau moral. (Les psychologues sont des scientifiques naturels. Ils considèrent que votre esprit est votre cerveau, bien que cette identification puisse être déroutante, comme nous le verrons) J'aborde une figure en particulier : Jonathan Haidt. Un auteur populaire, avec de bonnes idées. Il en a aussi de mauvaises (je le dis), ce qui le rend plus vivant. Il s'en prend à Platon. J'essaie de lui rendre la pareille, parfois au nom de Platon. Platon est manifestement très concerné par la psychologie morale. Il y a tant d'images colorées et mythiques de tout cela ! Haidt s'aventure un peu plus loin dans la philosophie, lorsqu'il s'apprête à corriger les philosophes, anciens et modernes, qui font de la mauvaise psychologie. Tout cela est très intéressant. Et j'espère que, comme moi, vous trouverez qu'avoir un peu de Platon à votre actif, à ce stade, vous aide à organiser vos pensées, à voir les positions et les modèles. Dans la première leçon, j'ai comparé l'étude de Platon à l'apprentissage des gambits aux échecs. Personne ne sait comment gagner d'emblée. Mais certaines stratégies sont plus ... gagnantes. (Mais il y a toujours des défenses standard.) l Beaucoup de progrès scientifiques ont été réalisés dans l'étude de l'esprit humain. Mais il existe encore de nombreux mystères conceptuels profonds et obstinément non résolus. Cela signifie que de nombreux schémas de débat anciens - les mêmes vieilles lignes, les mêmes vieilles répliques aux vieilles lignes - restent d'actualité. Il est important de pouvoir dire : hé, nous avons appris quelque chose de nouveau aujourd'hui ! Mais aussi : ah, ce débat est une version de ce vieux truc que nous nous renvoyons depuis des siècles ! (Même si de nouveaux éléments sont venus s'y greffer - les données de l'IRMf, par exemple.) Être capable de faire la part des choses entre l'ancien et le nouveau n'est pas tout, mais c'est un début. Commençons.

Encore une semaine sur la psychologie morale. Nous avons presque terminé ! Cette semaine, nous parlons toujours de Jonathan Haidt, mais je me tourne également vers les travaux d'un autre psychologue, qui est également philosophe (de formation) : Joshua Greene. Je parle de son livre populaire, "Moral Tribes : Emotion, Reason, and the Gap Between Us And Them". (Par "populaire", j'entends : écrit pour un public populaire, c'est-à-dire un public de spécialistes non érudits. Je pense qu'il s'est bien vendu. Mais je n'en sais rien) D'après le titre, il s'agit du tribalisme, qui est un thème important dans "Raison et persuasion", de "Euthyphro" à "République". Aristote disait que nous sommes des animaux politiques, ce qui signifiait : vivre dans une polis à la grecque est ce qu'il y a de mieux ! Mais vous savez ce qui est bien plus populaire ? Être un animal ethnique. (Nous avons l'instinct de rester avec les nôtres : famille, amis, parti, pays. Que savons-nous de ce qui se passe dans le cerveau lorsque nous sommes ainsi ? Comment les faits relatifs à nos instincts doivent-ils être pris en compte dans nos philosophies morales ?