Dies ist die zweite Woche, in der wir "Euthyphro" lesen. (Aber wir sind letzte Woche kaum dazu gekommen!) Die beiden Probleme sind: 1) Was soll Euthyphro tun? 2) Was ist Heiligkeit? Meistens geht es in dem Dialog um 2), aber 1) ist aus einem bestimmten Grund da. Nehmen wir an, ein Freund bittet Sie um Rat: 'Ich glaube, mein Vater hat jemanden ermordet. Was soll ich tun?' Wahrscheinlich würden Sie nicht das Wörterbuch hervorholen und 'Heiligkeit' nachschlagen, oder? Aber warum eigentlich nicht? Ein Denkanstoß. Diese Lektion enthält auch einiges an Hintergrundwissen über die Religion und das Recht der alten Griechen.

Wir gehen jetzt zu unserem nächsten Dialog über, Platons "Meno". Meno ist ein raffinierter Kerl: ein Sophist in Ausbildung. Er will wissen, ob Sokrates glaubt, dass man Tugend lehren kann. Sokrates weiß nicht einmal, was sie ist! Meno sieht das Problem nicht. Er kann über diese Dinge reden! Aber seine Zunge wird von dem sokratischen Stachelrochen taub gestochen. Insgesamt hat der Dialog eine merkwürdige Tugend-Geometrie-Tugend-Struktur. Und wir lernen zwei weitere Figuren kennen: den Jungen, der Geometrie lernt, und den stämmigen Bürger Anytus, der den Sophisten nicht traut. In dieser ersten "Meno"-Lektion kommen wir nicht über die Poesie hinaus, die die Geometrie einführt. (Was soll das?) Wir überlegen, ob es schwierig ist, 'Tugend' zu definieren, und ob es gut ist, nach Definitionen zu fragen. Wir betrachten einige Merkwürdigkeiten über Tugend. Warum denken alle, sie wüssten, was Tugend ist? Und: Gibt es hier überhaupt Wissenschaft?

Wir arbeiten immer noch an Platons "Meno". Diese Woche kommen wir zur Geometriestunde und zu Sokrates' vorläufiger Definition/Formel für Erfolg: Tugend ist Achtsamkeit. Das bedeutet: Wenn Sie etwas tun, tun Sie es aus den richtigen Gründen und im Wissen um diese Gründe. Das hört sich gut an, aber es ist eine ziemlich hohe Messlatte für Menschen. Könnte es sein, dass es so etwas wie Tugend gibt, nur dass keiner von uns sie hat?

Wir gehen weiter zu Platons "Republik". Das Thema ist Gerechtigkeit. Sokrates untersucht das Wesen der Gerechtigkeit, indem er sich eine Art Utopie vorstellt, eine ideale Gesellschaft, in der die Gerechtigkeit offensichtlich ist, weil sie im Großen - im Gefüge der Stadt - und im Kleinen - in den Zwischenräumen unserer eigenen Seelen - geschrieben steht. Aber dazu kommen wir in unserer eigentlichen Platon-Lektüre, die nur Buch I der "Republik" umfasst, nicht. Das ist etwa Kapitel 1. Insgesamt gibt es 10 Bücher. In Buch I debattiert Sokrates mit drei Figuren - dem Vater, dem Sohn und dem Sophisten - von denen jede eine eher unzureichende Vorstellung von Gerechtigkeit hat, so scheint es. Warum sollte man Buch I allein lesen (abgesehen davon, dass wir offensichtlich keine Zeit haben, das ganze Buch zu lesen)? Es funktioniert ziemlich gut als eigenständiger Text. Er ist in sich abgeschlossen, auch wenn Buch 2 ihn aufbricht, um wieder von vorne zu beginnen. (Vielleicht wurde es ursprünglich als eigenständiger Text geschrieben und erst später hat Plato den Rest als Fortsetzung geschrieben? Das ist nur eine Vermutung.) In meinem Kommentar und in den Videovorlesungen versuche ich Ihnen zu erklären, was Sie über die "Republik" als Ganzes wissen müssen, um diesen ersten Teil zu verstehen.

Wir beenden die "Republik", Buch I. Wir sind bei Thrasymachus, der Hauptattraktion, angelangt. Er ist ein attraktiver Mensch - impulsiv. 'Gerechtigkeit ist der Vorteil des Stärkeren!' In dieser Lektion lege ich seine Ansichten dar. Ich denke, es ist am besten, ihn als einen Menschen zu sehen, der zwischen einigen theoretischen Möglichkeiten schwankt und sich nicht wirklich auf eine festgelegt hat. Aber er ist definitiv ein Egoist. Aber Egoismus und Gerechtigkeit sind nicht dasselbe, nicht wahr? Ich beziehe das Thrasymachus-Material auf den Rest der "Republik", in der eine verfeinerte Version von Thrasymachus' Ansicht schließlich eine lange, wohlüberlegte Antwort von Sokrates erhält. Er baut Utopia, um Thrasymachus zu widerlegen. Der Kerl muss also wichtig sein

Wir sind fertig mit Plato! Nun, nicht wirklich. Es geht darum, zu beweisen, dass wir nie mit ihm fertig werden! Aber wir machen weiter mit der zeitgenössischen Moralpsychologie. In dieser Lektion geht es um moralische Psychologie. Wie denkt, arbeitet und funktioniert das moralische Gehirn? Das moralische Gehirn. (Psychologen sind Naturwissenschaftler. Sie gehen davon aus, dass Ihr Verstand Ihr Gehirn ist, obwohl diese Identifizierung rätselhaft sein kann, wie wir sehen werden.) Ich spreche vor allem über eine Figur: Jonathan Haidt. Ein populärer Autor mit guten Ideen. Aber auch einige schlechte (wie ich finde), was die Sache noch lebendiger macht. Er klopft Plato ab. Ich versuche, zurückzuschlagen, manchmal im Namen Platons. Platon beschäftigt sich offensichtlich sehr stark mit der moralischen Psychologie. So viele bunte, mythische Bilder von all dem! Haidt wagt sich mehr als nur ein Stück weit in die Philosophie vor, wenn er Philosophen, alte und moderne, für ihre schlechte Psychologie zurechtweist. Alles sehr interessant. Und ich hoffe, dass Sie wie ich finden, dass es Ihnen hilft, Ihre Gedanken zu ordnen, Positionen und Muster zu erkennen, wenn Sie jetzt ein wenig Platon gelesen haben. In der ersten Lektion habe ich das Studium von Platon mit dem Erlernen von Schachgambits verglichen. Niemand weiß, wie man von vornherein gewinnen kann. Aber einige Strategien sind eher ... gewinnbringend. (Aber es gibt immer Standardverteidigungen.) l Die Wissenschaft hat bei der Erforschung des menschlichen Geistes große Fortschritte gemacht. Aber es gibt noch viele tiefe, hartnäckig ungelöste konzeptionelle Rätsel in diesem Bereich. Das bedeutet, dass viele alte Debattenmuster - die gleichen alten Argumente, die gleichen alten Gegenargumente - immer noch aktuell sind. Es ist wichtig, sagen zu können: Hey, wir haben heute etwas Neues gelernt! Aber auch: Ah, diese Debatte ist eine Version der alten Sache, die wir seit Jahrhunderten hin- und hergeschoben haben! (Auch wenn neue Dinge hinzugekommen sind - fMRI-Daten oder was auch immer.) Die Fähigkeit, das Alte und das Neue zu sehen, ist nicht alles, aber es ist ein Anfang. Fangen wir also an.

Eine weitere Woche über Moralpsychologie. Wir sind fast fertig! In dieser Woche sprechen wir immer noch über Jonathan Haidt, aber dann gehe ich auch auf die Arbeit eines anderen Psychologen ein, der auch Philosoph (von der Ausbildung her) ist: Joshua Greene. Ich spreche über sein beliebtes Buch "Moral Tribes: Emotion, Reason, and the Gap Between Us And Them". (Mit 'populär' meine ich: geschrieben für ein populäres, d.h. nicht-wissenschaftliches Fachpublikum. Ich glaube, es hat sich auch gut verkauft. Aber darüber habe ich keine Kenntnis.) Wie der Titel schon sagt, geht es um Stammesdenken, das ein großes Thema in "Vernunft und Überredung" ist, von "Euthyphro" bis "Republik". Aristoteles sagte, wir seien politische Tiere, womit er meinte: in einer Polis im griechischen Stil zu leben ist das Beste! Aber wissen Sie, was noch viel beliebter ist? Ein ethnisches Tier zu sein. (Griechisch ethnoi = Stamm.) Wir haben den Instinkt, uns an 'das Eigene' zu halten: Familie, Freunde, Partei, Land. Wie viel wissen wir darüber, was in unserem Gehirn vor sich geht, wenn wir so sind? Welche Rolle sollten die Fakten über unsere Instinkte in unseren Moralphilosophien spielen?