Nous explorons les termes et les thèmes de l'étude des religions indigènes et de l'écologie. Des termes tels que l'indigénéité, la souveraineté, la voie de vie, la cosmovision et la cosmopolitique sont examinés. Des thèmes sous-jacents tels que les responsabilités, les droits et les réciprocités avec la Terre sont mis en évidence par des porte-parole autochtones. Il existe un appel inhérent à l'imbrication de la justice environnementale et de la justice sociale, souvent appelée écologie intégrale.

Les colons et les États-nations ont utilisé des stéréotypes pour rabaisser, soumettre et exploiter les peuples, les communautés et les terres autochtones. la "décolonisation" est la reconnaissance de cette distorsion historique et du racisme qui perdure aujourd'hui. À la lumière de cette réalité, l'"indigénéité" peut être considérée comme un appel à la découverte de soi, nécessaire pour restaurer les voix et la souveraineté indigènes dans la prise de décision.

Les sociétés dominantes ont sapé les visions du monde et les valeurs culturelles des autochtones. Pourtant, ces pertes n'ont pas totalement effacé la résilience qui a permis de retrouver des modes de vie et des connaissances traditionnelles, comme l'a décrit un ancien Hopi. Les peuples autochtones d'Amérique du Nord ont rétabli leurs relations avec la terre et les semences, les lacs et les rivières, les animaux et la biodiversité. Cela s'exprime par la renaissance des rituels chez les Crow et les Salish, ainsi que par la restauration des écosystèmes chez les peuples du nord-ouest du Pacifique. Nous observons la résilience des peuples inuits de l'Arctique, qui luttent contre les urgences climatiques, et des peuples gwich'in, qui résistent à l'exploitation pétrolière dans les zones de mise bas des caribous.

Nous examinons les peuples indigènes de la Méso-Amérique à l'Amérique du Sud en passant par le bassin amazonien. De diverses manières, leurs cosmovisions s'appuient sur des valeurs et des pratiques traditionnelles qui leur permettent de résister aux défis actuels. En réintégrant leurs visions sociales et spirituelles, les peuples indigènes mettent en place des modes créatifs de résistance à l'exploitation. Ces expressions contemporaines de l'activisme environnemental sont directement liées à leurs luttes pour établir les droits de la nature tels qu'ils sont exprimés dans la Déclaration universelle des droits de la Terre nourricière.

Nous commençons par Wangari Maathai, prix Nobel de l'environnement et fondatrice du mouvement Greenbelt pour la reforestation menée par des femmes. Nous explorerons ensuite les groupes autochtones locaux d'Afrique en évoquant les défis environnementaux auxquels ils sont confrontés après des siècles de colonisation. La conservation des forêts et les défis climatiques sont des thèmes qui permettent d'explorer les façons dont les sociétés africaines traditionnelles font intervenir les visions du monde et l'éthique religieuse dans ces questions.

Nous examinons les régions d'Asie où les peuples indigènes continuent de faire face à des défis mondiaux et nationaux qui menacent leur intégrité culturelle. Il s'agit notamment de projets tels que les barrages, la déforestation et l'extraction industrielle, dans lesquels la résistance environnementale constitue un point de ralliement pour la survie de la culture indigène. Nous explorons les pratiques de ces peuples indigènes qui interagissent rituellement avec la terre et la biodiversité, ce qui inclut également la renaissance de diverses formes de chamanisme.

Nous examinons divers groupes de peuples indigènes et autochtones qui, depuis plus de 50 000 ans, habitent la masse terrestre appelée aujourd'hui Australie. Les cosmovisions, les lois et les pratiques culturelles trouvent leur expression dans les Dreaming et les Songlines, ainsi que dans les mouvements de justice sociale et écologique. Nous entendons les anciens raconter comment les récits mythiques sont à l'origine des régimes d'incendie qui maintiennent les zones forestières défrichées. Nous voyons comment les projets de restauration mettent en avant les connaissances traditionnelles pour le renouveau des peuples et des écosystèmes. Bon nombre de ces anciennes relations de garde commencent maintenant à influencer les pratiques écologiques des sociétés dominantes.

Les relations des peuples autochtones avec les océans, les îles, les rivières et la biodiversité sont au cœur de ce module consacré à la région du Pacifique. Des thèmes interactifs tels que les cosmovisions, les voyages transocéaniques, la souveraineté alimentaire et les urgences climatiques encadrent ces discussions. Les anciennes aspirations des Māori et des Hawaïens au bien-être écologique se manifestent dans le renouvellement des connaissances et des pratiques culturelles indigènes qui mènent à la responsabilité pour notre planète. Ces aspirations s'expriment également dans la quête des droits de la nature.